南投 名間 仙峰寺

 
頓悟本心
 
慧律法師主講
 

 
不識本心，學法無益
 
諸位大德、在家居士，大家阿彌陀佛。
 
看到佛學院蒸蒸日上，真是非常歡喜。太虛大師說：「佛教的僧伽教育猶如樹木的根，是最重要的。」有一次，老和尚病得很重，要我到他房間，牽著我的手，交代道：「倘若我遭不測，你要負起救化眾生的責任，要培育僧才。」我請師父安心，並慨然允諾：「如果有因緣，我一定會負起教化眾生的重責大任。」所以，文殊講堂首重僧伽教育，迄今共剃度比丘八十位，比貴佛學院人數還多。所以，僧伽的教育（education）很重要。但僧伽教育的師資問題也很大，一來，教授不好請；再者，每個教授知見不同，所以留給下一代的，究係甘露抑或毒藥，尚待商榷，乍看似樣樣精通，要實際運用時，卻發覺是樣樣稀鬆。這是因為沒有悟道，若悟道的話則萬法盡通。
 
佛的教法是法法道同，是以，唯佛與佛的知見能夠一致。至於十地以下的菩薩、小乘聲聞，看法都不同。在這種狀況下，最重要的是，開展我們的心性。我深深體悟到：「不識本心，學法無益。」大家都知道，光行布施不能成佛，光持戒、忍辱、精進、禪定也都不能成佛。必須以般若為前導，以智慧的心去布施、持戒、忍辱、精進、禪定。有了智慧，就可以解決一切問題。然而智慧既是我們本性裡具足的，何以至今猶未得見？何以仍是煩惱不斷呢？這是由於我們一直在事相上打轉，而這種錯誤的觀念，將導致我們無法修行。
 
所謂在事相上打轉，就是我的道場對；你的道場不對。我要持戒；你不持戒。讚嘆自己；攻擊別人，陷入知見的牢獄而不自知，還自以為是。由於知見不同，角度互異而紛爭不斷，又未提出解決的辦法，山頭主義、門戶之見於焉產生，每位法師各有一套理論。我今天來時，一直在思惟該講什麼，到底應從何處下手？處處是，又處處不是，根性也各不相同。因時間關係，遂擬出一個表，提綱挈領地來談。
 
發菩提心，提起正念
 
弘法者或修學佛道的人，或偏重於事相上，視「諸行無常」的修行，或偏重於理體上，「不生不滅之真如性」的發揮。此二者皆難臻圓滿之境。我們講：「諸行無常，是生滅法。」生滅就是增增減減。那麼，哪裡是不生不滅？如何進入涅槃？佛說：「凡所有相，皆是虛妄，若見諸相非相，即見如來。」在這有為的世間法裡，生滅的因果相裡，如何契入不生不滅的本體？彼既非物質構成，亦不是具體的東西，既處處是，又處處不是。小乘阿含偏重「無常」及「三法印」的發揮，然而，在生滅的造作世間，造作因果下的生滅，怎能契入不生不滅的本體？.
 
修行只有八個字——發菩提心，提起正念。提起什麼正念——觀照的正念，譬如：觀無常、觀不淨觀、修四念處、四諦、十二因緣，這些都是生滅的造作法。什麼是不生不滅的涅槃自性呢？如果不悟的話，就好比盲人摸象，講的頭頭是道，其實是各執一端，未盡全貌。由於未能體悟本體界的畢竟空性，以及方便即究竟，究竟即方便的不二法門，遂將佛法打成兩段，變成強烈的二元對立論，並非進入絕對的真空狀態，是以所到之處都是障礙。並非別人障礙我們，而是自己障礙自己、這是因為側重於發揮「諸行無常，是生滅法」，我們會難以體悟何謂「不生不滅」。
 
小乘之無常觀、不淨觀，乃至四念處，其修持目的，在對生滅的事物要能離慾（離開慾望的束縛）。所以說：「皈依法，離欲尊。」法的現前，用意在令我們離開種種慾望的束縛。但問題在於最後的「涅槃寂靜」。如何在無常的生滅中找到不生不滅的清淨涅槃自性呢？
 
大乘偏重真如或如來藏心的發揮。大乘的初判佛教，像《華嚴經》講真如、大乘的後期佛教講如來藏，皆偏重於理體上的發揮，否定了生滅的因果法。那麼，該如何去詮釋因果的連鎖性呢？所以，著重於無常的發揮不夠圓滿，著重於不生不滅的發揮也不夠圓滿。重於理體上的發揮，否定了因果；重於事相的表達，又不易悟入本體。
 
一個弘法者倘欲不壞因果而又能悟入不生不滅的真如本體，則勢必要能體會附表上所框起來的幾個字——「緣起無自性，一切法無我」方為佛法之正知見、中庸之道、名副其實的正法。在事相上來說：生滅，緣起無自性；就作用上來說：也是緣起無自性；從本體界的角度而言：一切法無我。所以，只有「緣起無自性，一切法無我。」才能貫通所有的禪、淨、律、密、大、小二乘的總思想，才能抓住佛法的重心，才可以理事圓融，體相用具足。
 
放下知見和執著，就完成佛道
 
「心」本自具足萬法，不論研究唯識、華嚴（法界緣起、一真法界）、禪（心具足萬法，即心即佛）、淨土（唯心淨土），統統不離此心。關於心性的討論，分事法與理法，偏一不可。就事相或事用上來說，是生滅的，如六根、六塵、六識，眼所見，耳所聞，可感受到的、有形相的東西；就理上來說，則是無形相的。理即事，事相亦不離理體。「法」定要理事圓融，偏理偏事都不究竟也不圓滿。事相來說：不昧因果（意即不能違反因果），無論修行至何等境界，皆不能違背因果。即使開悟，也必須注意身、口、意的造作，何以故？因為不昧困果。事相上，因、緣、果的連鎖性，即使是聖人亦不可壞，必須對因果負責。我們每個人都有佛性，何以相貌和福報卻不同呢？這就是宿世所修的善根不同，而其因果具體反應在事相上所致。可是，理卻無法去講，因為它離語言相，只能方便說。聖者悟到本體界，亦即悟到非因非果。所謂「非因非果」，不是沒有因，沒有果，而是指「因」本身就是空性。非因，意即當下就是空性，非果亦是空性。換言之：聖人悟到因緣果報、任何一個動點上統統是空性，契入此名為頓悟。何時能放下，何時就開悟。就理上而言，若能放下知見和執著，當下就完成佛道。
 
然而，悟到理上、本體界的空性，並不代表一切都懂了，因為事相上還要學習。開悟，就會講英文嗎？非也，還是得透過學習才會。開悟不代表什麼都通。所以，悟到本體界，我們內心解脫，瞭解一切法無常，無常本身就是空性，所以開悟者是悟到身心不可得，一切法無相，而得以解脫。
 
行菩薩道可就沒有那麼簡單，什麼都要學習。開悟的人若英文不會，登機門（gate）看不懂、連坐飛機都成問題。電腦不會打，也是會團團轉。但他內心解脫，活得很快樂。所以，我們要瞭解，開悟的人是悟到本體界的空性，因此，任何一個動點都解脫。什麼是開悟？就是天下太平，心中無事，無所欠缺。開悟者處處解脫，對於自己不懂的東西，也知道那是生滅的。例如：電腦是無常法、哲學為生滅法，乃至太空物理學，也還是生滅的道理。你毋須懂，也知道它們皆是生滅法。舉一微塵出三千大千世界，整個宇宙皆可用四個字涵括——緣起性空。因緣生，因緣滅。但於一切境界莫住、莫著、莫求，緣起無自性，一切法無我——於一切法，莫著、莫求、莫取捨。
 
修行要在事相上磨練
 
既然一切法本自具足，為什麼我們要講修行呢？「斷習氣」方便說名為修行。如果我們今天沒有習氣，當然內心本自具足。問題就在習氣未斷，所以必須在事相上磨練。過團體生活，以遵守團體規矩為原則，關於私下的用功，則純屬個人的。以文殊講堂為例，進入文殊講堂，不論你修禪淨律密，一律要做早晚課、拜八十八佛、過堂、每半月誦戒、結夏，上課不可缺席，此大原則掌握住，私下要如何修行、用功，則是尊重個人的選擇。所以最好的政府是半專制、半民主的。李登輝先生講：「民之所欲，常在我心。」我們會在這句話的後面打個大問號——可能嗎？若去調查看看，希望不繳稅的、男孩子不想當兵的、小學生一週放假五天的.......一定全部都舉手。因此，有些事情不能用「民主」的方式，而必須強制執行。像這裡的佛學院，就必須有院規，大家共同來遵守。
 
學佛的重點在有沒有『悟』
 
必須瞭解理事不二，修行有事相上的生滅及理體上的不生不滅。所謂「不識本心，學法無益。」學佛就兩個字，「悟」與「迷」，重點在有沒有「悟」。修行一定要悟。而「悟」就是「發菩提心，提起正念。」時時刻刻提起正念，大用現前。開悟的人悟到無念。無念不是沒有念，而是有念，有清淨的念。我們的本性是無常嗎？不對！本性若是無常，我們永遠不能成佛。一般而言，皆認為本性是常，是不生不滅而非生滅的。我們的本性是不生不滅嗎？錯！我們的本性是無常。為什麼？因為大用現前。既然要起作用，而起作用就是無常。如果我已開悟，跟大家說話即是本性在作用，現在就是無常，無常就是常，覺性當下現前。
 
我們一般都以觀念在學佛，教育往往落入文字的遊戲，書本拿來就一直在教義、教理上研究，從未契入空性的道理，所以談到不生不滅，就透過主觀的意識，將之觀想為一種永恆的東西。有人說：「永恆如同虛空一樣。」如果永恆是一種死寂的東西，那麼，佛性就沒有作用，成了一潭死水。所以，佛性是「常」還是「無常」？佛性，你講「常」，不對，它要起作用——「依體起用，攝用歸體。」說佛性是「無常」也不對，因為無常是生滅法。對立法，乃凡夫之見，著無常則不能成道。接著，我們來討論佛性是什麼？「佛性是常」因為它不生不滅；「佛性是無常」因為它大用現前。所以，簡單講，悟道就是你講什麼都對也都不對。你講「無常」不對，因為空性不是無常，《楞嚴經》講：你可曾見過虛空壞掉、爛掉？我們這個色身會爛會壞，凡是有相的東西皆會爛會壞，但無相的虛空會爛會壞嗎？我們的覺性亦復如此，是以，說「常」不對，說「無常」亦不對。說「無常」對，何以故？因為「作用」。說「常」對，為什麼？因為「不生不滅」。難就難在這地方。說常、無常、生滅、不生不滅都對，也都不對。
 
要先認識佛，才能成佛。我們以正思惟來探討，何者為「佛」？泥塑紙繪，被供奉的是佛嗎？那只是佛像而已。什麼是佛？清淨心就是佛。
 
在事相上悟到絕對的空性，名為開悟
 
覺悟到這顆本自具足的清淨心就是佛。那麼，清淨心是什麼東西？它不是有形相的事物，無法用言語形容，亦無法以筆墨描繪，但處處起作用。我現在講話就是，你們聽課也是——起作用，此係就事相上而言。佛性就是理，但不離事用，不壞事相。因此，就理體來講，是絕對的；就事相上來講則千差萬別。開悟即是在一切的事相上，悟到絕對的空性。古時候，有人打破碗、打破杯子、打個香板就開悟。為什麼？在事相上體悟到這不生不滅的絕對理體，就叫做開悟。他就身心自在，萬緣放下。泰國高僧阿姜‧查說：「放下一切執著，是我們修行人一生一世的功課。」
 
何謂做功課？去掉那份執著，放下那份假相，名為「做功課」。《楞嚴經》云：「想像為塵，納想為垢。」我們用文字來教育，會栽培一些學者，但不能造就成佛道者。雖然看很多經典，但拼命著相，沒有正思惟，因此無從得到法益。由於執著自己的角度，在文字裡面作文章，所以煩惱斷不了。例如看到毛巾，我們曉得這是因緣生因緣滅的假相。理相上知道，但平常觀照的功夫不夠，無法突破。譬如說，你看到一個俊男，知道這是緣起性空，可是卻斷不了愛著之想，分手後念頭仍縈繞不停。「緣起性空」的道理你很清楚，但就是斷不了，這是「習氣」使之然也。至於「納想為垢」，就像我們每天都用同一個杯子泡茶，即使有一天，你把它洗乾淨，杯裡依然有茶的味道。所以說「修行容易，習氣難斷。」就是這樣。因此，在一個團體裡面，能有一個好的環境修行，是很有福報的，像貴佛學院均收女眾，讓大家有很好的學習環境，各位應該珍惜。
 
全世界的人都會死，非獨我而已
 
開悟則萬法盡通，妄想盡息，正念時時刻刻現前，出來的都是清淨心、無相心。修行，說簡單很簡單，說難很難，關鍵在有沒有志氣。要了生死，從哪裡下手？觀無常——二十四小時觀無常，你很快就會悟到空性的道理。兩人爭執、吵鬧，就退一步想——無常，我們此刻在爭執什麼呢？一百年後來看，這種爭吵豈不是很無謂？我們不是要在二六時中提起正念嗎？那麼，你就提起無常的念頭，一定成道。《阿含經》中百分之八十都在闡述無常的理趣，只要你下手觀無常，時時刻刻念茲在玆，道業絕對成就。當你在病苦、疲憊不堪時，就觀這色身，每天都有大小便等不淨之物、偶遭病苦的折磨、死後還有屍毒，最後成為一堆臭骨頭。要抗拒對死亡的恐懼，就必須認知全世界的人都會死，非獨我一人而已，自可袪除對死亡的恐懼。事實上，恐懼亦無濟於事。想想印尼航空飛機爆炸，二三四人在一剎那間全部斃命，世間沒什麼好計較的，修行就是幾個字——不計較、不比較。因為一切皆無常，時時刻刻把這個「死」字掛在念頭，提起正念，觀無常。
 
深入觀照無常，甘露馬上現前
 
如果對觀無常下過很深的功夫，一切苦都可以接受；一切順逆境全都是佛法。為什麼？因為很清楚那是無常。長得莊嚴亦不會執著，因為這也是無常的。飽受欺凌也不覺得委屈，而會認為對方是在成就自己。對外來的誹謗、批評都能泰然處之，因為那也是無常的。一旦觀無常，甘露馬上現前，但功夫要下得很深，不可草率苟且。你看到總統，知道那是無常，沒啥好攀緣的；看到富人，無常；看到俊男，無常；美女，無常，一切皆無常。一直下功夫觀照無常，任何動作舉止，包括吃飯、下肚、消化、胃、大腸、小腸、大小便皆屬無常，觀照色身，每一個細胞、每一塊骨骼都是無常，空性思想立刻現前，當下就解脫，離一切欲望的束縛，掙脫一切煩惱、種種困擾，你會發現所有的執著都沒有意義。
 
「道」其實在每個人心中，無片刻暫離，當我們念佛的時候，只要思及「但念無常，慎勿放逸。」你自然就會精進。我們就是因為佛法聽得太多，功夫下得太淺，會聽卻不會用。佛陀教育弟子，統統從觀無常、四大皆空、五陰無我下手。我們早晚課天天誦：「觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄。」一定要照見五蘊皆空，才有辦法超越一切痛苦。而我們只是照本宣科，口中念的是「但念無常，慎勿放逸。」心中想的卻是：（待會兒要上哪兒去玩？）只是慣性地念一念而已，失去警惕的作用，無法產生提振的力量！其實法早就在我們心中，只是沒有深入觀照。由於觀照功夫不夠，所以會一直在假相裡打轉，在戲論裡打轉。煩惱來了，不知如何是好。在欲望方面，不要讓自己太舒服，也不要讓自己太苦。修行是點滴的功夫，沒有辦法一蹴即成。「法」只有漸沒有頓，頓也是從漸來的。例如：蘋果瓜熟蒂落，是瞬間的事，但在掉下來之前，必須經過多少栽培，陽光的照射、養分的灌溉，假以時日，才成熟落地。
 
一門深入，其利斷金
 
在座諸位有的根性很利，切勿妄自菲薄。法，只要你堅持一樣，一定成道。我們現在就是不會堅持。有個比丘尼持戒、念佛，全部放下，吃的菜是去菜市場撿人家不要的，每年都講四分律比丘尼戒，曾講了數百遍。她是否大徹大悟，我無從得知，但她非常堅持持戒念佛，修行到臨命終時，非常自在，火化後得五千多顆舍利子。
 
我參加大專齋戒學會時，曾聽法師如此開示：「有的人工夫練得很多，可是刺不死對方；有的人只練一招，可是，一刀就足以讓對方斃命。」這句話的意思是，有的人修很多法門，但煩惱斷不了；有的人只堅持一樣，煩惱就斷了。所以，修行如同武俠小說的練劍，這一劍要很利，一砍就足以令對方致命。我們這一劍下去，煩惱就要斷，才有作用。例如專修不淨觀，也可以成就。像我以前修不淨觀，觀想米粒像廁所裡的蛆蟲；觀想麵條如人的頭髮，結果三、四天都食不下嚥。如此單刀直入地把貪嗔癡都放下，自可了知這世間沒什麼好貪的，只要堅定一門，努力行持，雖只有一招，卻很管用，否則修百千萬世都不能成道。又如你念佛，也要堅持到底，要念到很有功夫，聽自己的聲音，一心不亂，任何煩惱來，這一念佛統統有辦法把它克制過去，念到相當有定力，臨命終時，「前念斷氣，後念即生。」——一念斷氣，後念隨即往生極樂世界。因此，我們要瞭解，修行若要悟道，下手要狠，意志要堅，很快就會成就。要記住我今天所說的——觀無常，二十四個小時觀無常，沒有一個不成道的。無常就無得無失，沒有什麼好計較的。無常就是緣起無自性，無常就是畢竟空，就是不可得，就是無相，就是生滅，但生滅若解脫，即是不生不滅，無常就是一切法，無常就是理事圓融，「法」最重要的是要能受益。
 
諸行無常，因果生滅
 
根據所附的表，就事上來說，有事相和事用，所謂「諸行無常，因果生滅。」我們講經說法時，常會強調因果，既是因果，就是有生有滅，而在因果「相」的生滅法裡，任何一個時間、空間的動點上觀無常的話，就是空性。無常就不可得，一切皆為假相。並且要下狠心，亦即以極大的志氣，二十四小時都觀無常，你不成就道業，那才奇怪。我們剃度多少年了，何以迄今毫無消息？佛世時，五年內不證果即屬下下根器。且看佛陀他們怎麼修行——樹下一宿，日中一食，二十四小時都觀無常、保持正念，自然馬上見性。觀無常，心就漸漸清涼，漸漸就沒有得失的觀念、著相的觀念、是非的觀念、善惡的觀念。一切皆無常，善無善性，惡無惡性，是也不一定是，非也不一定非。「諸行無常，因果生滅。」這是相用。有相就一定有作用。
 
涅槃寂靜，不生不滅
 
至於體則是「涅槃寂靜，不生不滅。」此係就本體的空性而言，此即我們清涼之處。若安住於無所住心就清涼。因為生生滅滅，過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。生生滅滅若當體即空，就是不生不滅，不生不滅就是生滅，生滅就是不生不滅。所以無常就是常，常就是無常，說常不對，說無常也不對，說無常也對，說常也對。為什麼？因為「相」是心體所影現出來的，本無實體可得。推求、分析、剖析一切的事跟理，體、相、用統統不可得，所以修禪宗的主張：一切法不可得。事相上是造作，是有相。所以看附表的右邊，事相上，我們應該要造作。為什麼？因為造作不離理，雖說本自具足，你還是要修，要斷習氣，要精進，因為，即使悟到本體界，事相仍不可免。
 
去執方名作功課
 
有大多數出家眾執意做自己的定課，而不隨眾做早晚課，認為與其在大殿打妄想，不如自己把定課做好。這樣不如法，因為做早晚課是一種包容、修養，而非定課，若在大殿作早晚課就打妄想，在自己寮房做課難道就不打妄想嗎？心的問題沒有解決，到哪裡都是問題。自己定的功課做完叫做完成，那麼，在大殿的功課就不叫功課嗎？個人要做何修持都沒關係，但應於私下有空時去作，早晚課是整個團體的規範，希望大家遵守。也許早晚課未必適合我，但這是一種修養，而最主要的是，應有包容性。其實，一切法無我，去掉執著方名做功課。在大殿大聲念佛，下殿後卻和同參道友聲嘶力竭地爭執不休，這叫做修行嗎？何謂做功課？二六時中去掉執著，叫做「做功課」。真正下功夫就是去掉執著，不著相。
 
但有言說，都無實義
 
再來看附表，事相上是造作、有相、有為、不空、有種種念，而造作在理上來講就是不造作，理上的不造作就是事相的造作，所以，理上而言是空、無相、無作、無為、無念。「空」是什麼意思？空就是無常，自性不可得。「緣起無自性」很難解釋，雖常聽到卻很難體會。何謂「緣起無自性」？舉一法即是萬法，以毛巾為例，觀照到最後就回歸《楞嚴經》的思想——「但有言說，都無實義。」
 
根據我們前面的分析，毛巾是由絲線構成的，絲線透過機器，因緣聚合、裁剪，變成一條毛巾。藉由分析，我們知道，毛巾是絲線所成，再繼續分析，乃顆粒微塵，係電子、質子、中子所構成的，這叫做析空觀。但析空觀本身就是錯誤的。分析到最後，究竟是有抑或無？電子、質子、中子，這些顆粒微塵到底是有抑或無？如果說有的話，就還可以分析，便不能稱為空。如果從有可以分析到空，那麼，多少個空加起來會變成有呢？所以「析空觀」本身就是一種錯誤。
 
天台宗的「當體即空」我們很認同，禪宗的「回歸當下」，我們也很認同。用大智慧直接了當地去瞭解「當體即空」，即可解釋所謂的「緣起無自性」，亦即雖名為毛巾，而實質上只是因緣和合，並非真有毛巾這種東西，所以《楞嚴經》的「但有言說，都無實義。」這句話是萬法裡面非常重要的一句話。修學佛道，若以此一句單刀直入地觀照，必定成道。一切法皆是語言、表相的東西，但有言說，都無實義，只有假相、假名，並無實質的意義。人生亦然，離開了佛法，生命完全沒有意義。吃飯、拉屎、生孩子，這種生命有何意義？所以，沒有佛法，生命一點意義都沒有。時間一到，成為一堆爛骨頭。享受愈多，吃得愈多，拉得也愈多，如此而已！
 
《楞嚴經》這一句，如果會用，每個人統統是聖者，萬法但有言說，都無實義。研究經典，不著文字相；聽經聞法，不著語言相；看到一切外表，不著一切假相，因為都是緣起，都是無自性，四大本空，五陰無我，任何人皆然。
 
世間人很可憐，尤其是女眾，看看時下各種瘦身、化壯品廣告，就知道她們成天都在假體、虛幻的色身上打轉。以隆乳者為例，她沒想到，一旦無常降臨，就算隆得再挺再大，終究也要煙消雲散。如果你懂得觀無常，就知道其實大小又有何妨？每天為了保養皮膚、燙頭髮忙忙碌碌，一旦雙眼闔上——死了，終究會爛掉、臭掉，所以萬法「但有言說，都無實義」，一切法都是空性的，非因緣、非自然。
 
非因緣、非自然
 
《楞嚴經》裡面講：「如來藏心、空如來藏、不空如來藏、空不空如來藏、非自然、非因緣。」非因緣旨在破除二乘人的思想；非自然則是為了破除外道的思想。萬法皆是當體即空，不生不滅，絕諸對待的，這是《華嚴經》的思想。而外道則主張一切法自然，自然的生、死、滅、活，毫無願力；就像老子的思想：無為而治，放任自由，不假造作，如草自然生，自然長；水果自然生，自然長。有一種外道就是這樣，認為天地萬物自然就存在，不知這是業感緣起。若秉持這種想法，就不會想要去用功、度眾生，一切順其自然，不假造作，終致懈怠、懶惰，沒有地藏王菩薩「地獄不空，誓不成佛」的精神。我們不能如外道般的主張放任自由，否則勢必淪為懈怠、懶惰，與行菩薩道的積極行徑相違背。
 
何謂「非因緣」？譬如一朵花，何時開始種是因，過程是緣，長成花是果。在因的角度來說，因是緣起法，在緣的角度來說，是條件所構成的緣起法，在果的角度來說，也是緣起法。記住，因、緣、果都是假設的點。就緣的角度來說，是條件和合的緣起法；就果的角度來說，也是條件和合的緣起法。所以，因、緣、果都是假設的點，任何一個動點都是無常，都是空性。所以真正究竟的佛法是不生不滅，絕對的空性，二乘人講的因緣是方便說。
 
事相門中不少一法，實際理地不受一塵
 
「眾生」是什麼？——循業發現。我們都是隨業而來，循著業來發現自己的因緣，叫做「循業發現」，你前世未植種種善根，今生今世不可能來出家。所以，我們要曉得：空就是無常；理就是事；事就是理；因緣法就是非因非緣法，所以，我們在理上來說是空、無相、無作、無為、無念，因此空就是不空，無相就是有相，無作就是有作，無為就是有為，無念就是有念，常就是無常，無常就是常，這乃是不二的東西。所以，禪宗言：「實際理地不受一塵。」意思就是在空性的角度來講，不受一塵，不接受任何的法，在事相上來說：「事相門中不少一法。」任何的事相、造作，統統不可缺少，譬如說：替常住做事、辦法會、朝山、佛七、禪七都是應該的，為什麼？因為統統是事相，都不可免。因、緣、果、報、空、無常、理、事全都劃上等號。空、不空；相、無相；作、無作都是不二的。在空性角度來講——不受一塵；在事相來講——不少一法。對師長恭敬、感恩；對同參道友要互助互愛、相輔相成，要結善緣，為什麼？因為事相造作統統必須。雖然我們擁有佛性，但要大用現前，才叫做佛性。離開這個出家團體，不一定能找到佛性，離開生滅法亦不一定找得到不生不滅清淨自性。所以要瞭解，緣起無自性，一切法無我，萬法莫著、莫求、莫取捨。成就與否？但看我們所下的決定之心。
 

 
僧璨大師信心銘略解
湛山倓虛大師著
 
至道無難‧唯嫌揀擇‧但莫憎愛‧洞然明白。毫釐有差‧天地懸隔。
 
至道者‧理之極也‧乃人人之本具‧不待作為‧故唯嫌揀擇‧而揀擇者‧出於憎愛之心‧其憎愛者‧如晴天之烏雲‧若求其洞然明白至道‧但莫起憎愛之心‧微已哉‧憎愛之心‧若有亳釐之差‧豈只千里之殊‧則與至道‧即有天地之懸隔‧
 
欲得現前‧莫存順逆。違順相爭‧是為心病。不識玄旨‧徒勞念靜。
 
欲得至道極理現前‧切莫存順逆之心‧其違者背於順‧順者逆於違。違順在懷‧不令自爭‧乃天然之心病‧心為萬法之樞‧病則群機不行‧莫論妙理‧雖玄旨亦不得識‧徒勞念念‧靜欲何之‧
 
圓同太虛‧無欠無餘。良由取捨‧所以不如。莫逐有緣‧勿住空忍。一種平懷‧泯然自盡。
 
此指佛法大體‧圓滿與太虛空相同‧無欠無餘者‧以表無大不充‧無微不入‧此是一切眾生‧本來面目‧各自如如‧何嘗造作‧由其造作取捨‧不住本位‧故「不如三界見於三界‧」於是有失‧而轉勸之‧切莫逐妄迷真‧於有所緣處‧再勿住於空忍‧得小為足，忍者地位之名‧此空者非頑虛空‧亦非斷滅空‧乃指析法真空‧及體法真空‧頑虛空者‧乃凡夫的認識‧斷滅空者‧乃外道認識‧析法真空者‧乃二乘聖人認識‧體法真空者‧乃通教的菩薩認識‧妙有真空者‧乃登地之菩薩認識‧真空妙有者‧乃諸佛認識‧以此多言惟恐以紫亂朱耳‧此指勿住空忍者‧乃專指聲聞緣覺二乘之聖人‧得少為足‧不再進求究竟佛道者‧究竟佛道者何‧乃是一種平懷‧即觀諸法‧唯是一種平等為懷‧方是泯然無物‧自然淨盡矣‧（古德云‧道人一種平懷處‧明月青山影在波‧）
 
止動歸止‧止更彌動。唯滯兩邊。寧知一種。一種不通‧兩處失功。遣有沒有‧從空背空。多言多慮。轉不相應。絕言絕慮‧無處不通。
 
佛法本自無為‧而無不為‧則可知知止‧而無不止‧非止動而後止‧故止動歸止‧而止更發‧彌滿的動相‧以其滯礙於兩邊‧豈知一種‧獨立法門‧不明獨立‧豈能平等‧若一種獨立不通‧則中道何立‧遂失去真諦俗諦兩處之功能‧以其不知妙有‧即是真空‧而竟遣有‧以為沒有‧豈不從頑虛‧斷滅等空‧而背於妙有真空‧真空妙有者麼‧以是之多言‧多慮‧輾轉越不相應嘍‧絕不如‧絕言‧絕慮‧則盡虛空‧遍法界‧森羅萬象‧無處不通‧
 
歸根得旨‧隨照失宗。須臾反照。勝卻前空。前空轉變‧皆由妄見。不用求真‧唯須息見。二見不住‧慎勿追尋。纔有是非‧紛然失心。二由一有‧一亦莫守。一心不生‧萬法無咎。無咎無法‧不生不心。能隨境滅‧境逐能沈。
 
雖然歸根得旨‧猶須覺照之功‧既用覺照之功‧亦難免失於宗旨之時‧此時須臾續加反照之功‧亦勝卻前者之析空觀體空觀之二乘聖人‧然前空‧亦有間斷‧轉變之時‧亦皆由妄見不清‧則可知有求‧必有能所‧能所當體即妄‧故曰不用求真‧唯須息見‧即是諸般能所之見‧故曰二見不住‧慎勿追尋‧追尋無盡‧皆屬是非‧所謂開口便錯‧舉念即乖‧故曰才有是非‧紛然不止‧即失本心‧凡有名相‧必以因由‧故曰二由一有‧然一亦非可守之始‧亦屬偏計執也‧有執則障‧故曰一心不生‧而萬法即無過咎‧然無咎‧亦無法‧無法亦不生‧不生亦不執‧不執亦不以為心‧能隨所有之境滅‧境逐能知之心沈‧
 
境由能境‧能由境能。欲知兩段‧元是一空。一空同兩‧齊含萬象。不見精麤‧寧有偏黨。
 
凡一切法‧皆無孤起‧唯仗境生‧境不自生‧由能知之心而起‧是乃一切環境‧皆由能知之心而生‧又能知之心‧亦不自生‧仗境方生‧所謂諸法不自生‧不他生‧不共生‧不無因生‧故曰「境由能境‧」以有能知之心‧方成所觀之境‧又曰‧能由境能‧以有所觀之境‧方成能見之心‧欲知其兩段之由‧元是了不可得一空‧一空而同兩相之能境與境能‧一齊同含宇宙森羅萬象‧而不見有一空之精微‧及能境境能之麤相‧豈有偏黨之分‧
 
大道體寬‧無易無難。小見狐疑‧轉急轉遲。執之失度。必入邪路。放之自然‧體無去住。
 
大道遍一切處‧體寬包一切有‧有易‧人皆成道‧有難‧誰成聖賢‧大道非小見而可受‧以狐疑心不定而難成‧若狐疑者學之‧非急則遲‧豈知非急非遲之道‧若執遲急‧則不免失之過度‧當然必入邪路‧若放之於自然‧則大道之具體‧無來去‧亦無住止‧以其本是大而無外之體‧豈有來去住止呢‧
 
任性合道‧逍遙絕惱。繫念乖真‧昏沈不好。不好勞神‧何用疏親。欲取一乘‧勿惡六塵。六塵不惡‧還同正覺。智者無為‧愚人自縛。
 
吾人本具之天性‧必須循性而行之‧即合於道‧若合於道‧任運逍遙‧永絕煩惱‧若反造作‧而特繫其念‧自乖真常之性‧造作成勞‧自取昏沈‧當然不好‧以此不好‧妄作勞神‧如是之法‧皆屬有為‧以為去塵離垢‧故用疏親‧遂成好惡‧豈是一乘平等大道‧若欲取一乘大道‧不可厭惡六塵。此六塵者‧乃大乘之妙有真空也‧故心經云‧無色聲香味觸法‧承五蘊皆空‧即指妙有真空者是‧若知六塵‧是妙有真空‧則不惡之‧六塵不可厭惡‧則還同於本有正覺‧乃智者之無為‧即愚人之自縛矣‧
 
法無異法‧妄自愛著。將心用心‧豈非大錯。迷生寂亂‧悟無好惡。一切二邊‧良由斟酌。夢妄空華‧何勞把捉。得失是非‧一時放卻。
 
一切法本無異法之相‧是人心妄自生喜愛著‧豈可將自心‧妄用自愛自著‧將此本心‧再用本心‧豈非大錯‧迷之則生寂中之亂‧悟則不生好惡之心‧一切二邊‧易生障礙‧不可忽略‧實在要由此斟酌不可疏忽‧世事如夢幻‧富貴似空華‧何可勞苦把捉‧貧富得失‧人我是非‧應當一概即時放下‧
 
眼若不睡‧諸夢自除。心若不異‧萬法一如。一如體玄‧兀爾忘緣。萬法齊觀‧歸復自然。泯其所以‧不可方比。止動無動‧動止無止。
 
人生於世間‧如在睡夢中‧若睜睡眼‧諸夢自除‧常心自守‧若不變異‧自然萬法一如‧一如之體了不可得‧即謂之玄‧了不可得‧兀而不動‧忘一切緣‧萬法皆作一齊之觀照‧而歸復自己。則無所不然‧泯盡其所以‧至此境界‧無方可比‧欲想止動‧根本無動處‧諸動已止‧再無所止。
 
兩既不成‧一何有爾。究竟窮極‧不存軌則。契心平等‧所作俱息。狐疑淨盡‧正信調直。一切不留‧無可記憶。虛明自照‧不勞心力。
 
兩一既不成‧獨一何所是‧究竟窮到極點‧軌則無所用‧故不存之‧諸法皆契一心。已經超倫絕待‧乃天然之平等何嘗造作‧故所作俱息‧而狐疑無所起處‧而自然淨盡‧正信一生‧念念自然調直‧一切曲摺不留‧當然無可記憶‧只落得個虛靈明朗自照‧不勞再用心力了‧
 
非思量處‧情識難測。真如法界‧無他無自。要急相應‧唯言不二。不二皆同‧無不包容。十方智者‧皆入此宗。宗非延促‧一念萬年。
 
此一段文‧承上截文‧「虛明自照不勞心力」而來‧故解釋之‧云何能虛靈自照‧乃非思想度量所能明‧更用情識亦難測‧須知一切法‧非如不真‧欲真在如‧故曰真如‧諸佛十方法界。同是一個真如‧所謂真如法界‧無自他之名相‧乃超倫絕待之義也。如何要與此相應‧乃無第二之法‧唯是開言即不二‧不但不二‧亦非是一‧然不二法門‧自古至今‧無不包容‧乃十方有智之者‧皆入此不二為宗‧（宗者尊貴之稱）此宗非延長‧非促短‧一念之短‧即是萬年之長‧
 
無在不在‧十方目前。極小同大‧亡絕境界。極大同小‧不見邊表。有即是無‧無即是有。若不如此‧必不須守。一即一切‧一切即一。但能如是‧何慮不畢。信心不二‧不二信心。言語道斷‧非去來今。
 
此虛明自照之功‧乃無在無不在‧識者即在目前‧以極小‧而同極大‧則境亡而界絕‧以何分別大小‧以其極大‧而同極小‧不能見其邊界‧有所表明‧以有即是無‧無即是有‧若不作如是觀‧當然必不須守‧何則‧一即是一切‧何可守一‧一切即一‧何守一切‧但能如是解之‧何慮其諸法‧不已俱舉‧於是信心‧不作二想‧不二當體‧即是信心‧言語道斷‧三心了不可得‧過去心已去‧未來心未到‧現在心不住‧此作鐵證‧你還想什麼呢‧