世出世間真理－南無阿彌陀佛
2008.12.13釋德淨既歡迎他鄉遊子們也賀喜迷途知返的各位蓮友們阿彌陀佛：
我們都知道西方淨土的教主阿彌陀佛，而阿彌陀佛的意義又是什麼呢？有的人會說「無量光、無量壽」這些都對。除此之外，還含有世出世間的真理。所謂「真理」，必須合乎本來如此、必然如此、普遍如此、永恆如此等四個條件。佛教的「三法印」：諸行無常、諸法無我、涅槃寂靜，就是合乎這四個條件的真理。佛教的重要教義，依照佛陀對宇宙人生， 對我們的生命的深刻的觀察，體證了這一切的生生滅滅，無常不居，但是人總不能接受這無常無我的事實，佛時時對他的弟子說，世人有三樣東西甚為不喜，就是老、病、死，由對自我的執著，眷戀，我們總不能無罣礙，無恐怖，愚癡總是蒙蔽了我們的眼睛，看不清自己到底是甚麼，看不清這個世界的真相；如果能夠依著佛陀的教法實踐就是涅槃寂靜的清涼境界了。落實這個教法的就是請常念南無阿彌陀佛！
三法印是佛法的根本大綱，不僅說明宇宙人生生滅變化的現象，也詮釋諸佛寂滅無為的解脫境界，是涵括世間法與出世間法的三條定律：
一、諸行無常：世間上的一切有為法都是因緣和合而生起，因緣所生的諸法，空無自性，隨著緣聚而生，緣散而滅，是三世遷流不住的，所以說「無常」。
無常有「念念無常」與「一期無常」兩種。佛法中的無常，並非「斷滅」，而是「變滅」，這種「變滅」是前滅後生，相續不斷的，這就是宇宙人生一切現象的真理。
諸行無常所以是三法印之一，是因為它對人生有積極的激勵意義。《大般涅槃經》中說：「一切諸行悉無常，恩愛必歸別離。」體念無常，能激發廣大菩提心，完成自己，也救護一切眾生。當初佛陀捨棄世間榮華，出家修道，是有感於人生的無常；成道之後，也以苦、空、無常的人生真相來開導眾生。因此，原始佛教教團的成立，可以說是源於佛陀對諸行無常的體悟。所以阿彌陀佛在未成佛時為法藏比丘精進修行，有感眾生遇善修善、遇惡作惡的凡夫心性不定，有時進步，有時退步。所以在他的四十八願中的第十一願：
設我得佛，國中天人，不住定聚，必至滅度者，不取正覺。
何謂定聚？聚即是類別。眾生分為三類：正定、不定、邪定。初住位以上的菩薩稱為正定聚。因為他們生如來家而為佛子，住於菩提正道。所有不信因果的凡夫都稱為邪定聚。因為不信因果屬於邪見。此願謂所有生到極樂世界的眾生都是不退轉菩薩，故名住於正定聚。「必至滅度者」，滅度即是涅槃。涅槃有四德：常、樂、我、淨。住於正定的眾生一定見道。見道後，無明分分破，法身分分証。破盡最後一品無明，就証到常樂我淨的大般涅槃。
二、諸法無我：一切有為、無為法並無獨立的，不變的「我」的實體，一切法都是依因緣而生，彼此相互依存，並無「我」的恆常不變的實體與自我主宰的功能，所以說「無我」。
無我有「人無我」、「法無我」二種。因為一切法「無我」，所以「無自性」，無自性即「緣起性空」，無我係佛教的根本教義之一，所以要正確的了解佛法，必須徹知諸法無我。所以在十五願：
（十五）設我得佛，國中天人，壽命無能限量。除其本願，修短自在。若不爾者，不取正覺。
法藏比丘發願成佛後，自己和人民的壽命皆無量。法藏比丘在攝取二百一十億諸佛國土之時，見有國土人壽短。例如我們娑婆世界，現在人壽平均七十歲。就算我們生在佛法家庭，也不是自出娘胎就懂用功修行。必定要經過嬰兒及小童的階段，進而至少年或者青年時代才懂真正用功。減去了睡眠、工作、讀書、應酬、吃喝的時間，一生人可以自在用功的時間實在很少。若再加上生病，一生人真正可以用功的時間真是少得可憐。命終之後，第二生又要從頭開始，又要面對生老病死，依然只有很少的時間用功。有些人甚至忘失了前生的善根，不再繼續修行。
法藏比丘見此苦況，就生起憐憫心，先發願自己成佛時壽命無量，再發願國土人民亦壽無量；令眾生一生可以成辦了生死的大事。一個最簡單的例子：法藏比丘未發四十八大願之前，用了五劫的時間來思惟攝取二百一十億諸佛國土。若當時的人壽不是四十二劫，法藏比丘不可能連續以五劫的時間用功。由此可知阿彌陀佛的慈悲，他老人家願我們生到極樂世界之後，長壽修行，直至成佛。今天大家參加彌陀普佛法會回向大眾增福延壽修行無礙，未來往生蓮邦壽命無量一生成辦。
十三設我得佛，壽命有限量，下至百千億那由他劫者，不取正覺。
阿彌陀佛發願成佛後，壽命無有限量，不會少於百千億億劫。是屬於有量的無量。甚麼是有量的無量呢？無量有兩種：一種是不能用數字表達，是真無量。另一種屬於有量的無量，可以用數字表達。為何阿彌陀佛要那麼長壽呢？是否他老人家希望成就莊嚴的極樂世界後，自己能長壽享樂呢？絕不。因為應身佛壽同人民壽命的長短很有關連。如果佛壽無量，那麼人民亦壽無量。如果佛壽短，人壽亦短。佛壽同人壽是相等的。例如彌勒佛在人壽八萬四千歲時出世，所以佛壽亦是八萬四千歲。沙婆世界人壽百年無幾，現在法藏比丘發願成佛後壽命無量，所以第十五個願就是人民壽命無量。至於諸法無常而言，娑婆世界的環境惡劣有大自然的災害比如地震、水火風災等，人為的災難如生化科技的進步所造成的汙染或製造核化武器等。所以在十六願設我得佛，國中天人，乃至聞有不善名者，不取正覺。
在惡劣的環境騷擾，人民就容易退心。因為無法體悟諸法無我的真理，容易內心受境界影響，所以法藏比丘發願，國土中人甚至不會聞到惡的名字，更何況有惡人。所以極樂世界是純善的淨土。並且在第七願中設我得佛，國中天人，不得天耳，下至聞百千億那由他諸佛所說，不悉受持者，不取正覺。
要想修行有進步，必要親近善知識。佛是最大的善知識，能夠根據我們的根性而說法，令我們一聞即悟。惟是現在於娑婆，釋迦佛已經入滅，彌勒佛還未出世，見佛聞法根本無可能。雖然釋迦佛有法寶遺留給我們，可惜眾生的根機越來越鈍。我們看經時，能夠了解明白的內容少之又少。再過一段日子，甚至這些曾看過的經文都忘記得一乾二淨。即是說，娑婆眾生不但見不到佛、聽不到佛說法，而且受持佛法的能力弱得很。阿彌陀佛大慈大悲，他老人家就針對此三事發了兩個大願：「若我成佛，我淨土的眾生不但可以天眼見無量諸佛，亦可以天耳聞無量諸佛說法。聞已能信解受持，永不忘失。」
三、涅槃寂靜：這是滅除貪、瞋、癡、慢、疑等諸煩惱，達到身心俱寂的一種解脫境界。「涅槃」就是四聖諦中的「滅諦」。「寂靜」是遠離煩惱，斷絕苦患，也是涅槃的異名。
涅槃佛性是人人本自具足的，佛陀成道之初曾說：「大地眾生皆有如來智慧德相，但因妄想執著，不能證得；若離妄想，一切智、自然智即得顯現。」眾生從無始以來，因為「我執」之故，起「惑」造「業」，因「業」受「報」，於是流轉生死；「我執」若除，則惑、業不起，當下即能證得涅槃實相。佛陀宣說三法印，就是為了破除眾生的我執，以引導眾生出離生死之苦，而得涅槃之樂，所以《法華經》說：「我此法印，為欲利益世間故說。」
（四十八）設我得佛，他方國土諸菩薩眾，聞我名字，不即得至第一忍、第二第三法忍，於諸佛法，不能即得不退轉者，不取正覺。
「安住於真理而不動心」，名之為忍。屬於定的一種力用。究竟何者是第一忍、第二和第三法忍呢？文中並無詳細解釋，所以自古以來有多種不同的註釋。若據「佛說無量壽經」上卷的後半部經文所說，應該是音響忍、柔順忍和無生法忍。
知一切法如空谷迴音，有而不實，是為音響忍。慧心柔軟，能隨順真理，是柔順忍。了知一切法本來無生而離一切法的虛妄相，名之為無生法忍。
此願也是為其他佛國土正在修菩薩道的菩薩而發的。行菩薩道有種種障礙、種種苦惱。若了達一切法空，就能夠忍而心不動亂，就是定，亦能夠達到上一願所說的不退轉。若不了達一切法空，定力少，就會心隨境轉，退了下來。
真理是從觀照而得。現在他方國土久修菩薩行的菩薩，一聽到阿彌陀佛的名號，立即起觀照，照見五蘊皆空，漸次証得第一音響忍、第二柔順忍和第三無生法忍。
三法印是觀察諸行無常，諸法無我，去除對自我的執著，去除由自我觀念所以第十願設我得佛，國中天人，若起想念，貪計身者，不取正覺。
法藏比丘發願云：「將來我成佛，我國中的天人，不會起我執，唔會計度這個身體為我。」
凡夫及外道的我執強，執著此四大和合的身體為我。於是講享受，因享受而貪，貪而不得便起瞋，因瞋而造業。極樂眾生蓮花化生，如幻如化，故不會起我執。既不起我執，（不執此身為我），故無我。無我則無貪瞋痴。無我亦無生死。有我就有「我」去貪、去瞋、去痴。有我才有「我」去受生死。現在無我、無貪瞋痴、無生死，所以得漏盡通，永遠不會漏落生死輪迴。
由於如果能夠依著佛陀的教法實踐，觀察諸行無常，諸法無我，去除對自我的執著，去除由自我觀念而燃燒的貪欲瞋恚愚癡煩惱之火，則生老病死的疑惑與恐怖苦果自息，就是涅槃寂靜的清涼境界。從「佛說無量壽經」的彌陀的四十八大願經文內對於世間及出世間的因果有詳細的解釋，可以說與三法印裡所描述的因果苦樂互相呼應，實際上要徹底了解三法印,同時有三種觀照力量不是一生兩生的事情，可知阿彌陀佛特別為末法人創造的彌陀淨土念佛法門是唯一了生死的靈丹妙藥，因此要常念這個世出世間真理－南無阿彌陀佛六字洪名，思惟攝取莊嚴佛土清淨之行。
